In this article, Jason Lee imagines how Howard Morphy might discuss the Saltwater collection of paintings from Yirrkala to a Paiwan readership. Originally published in art&Australia, March 2001, pp.420-7. Read this text in the archive here.¹

大部分Yolngu（雍古族）人居住在Arnhem Land（阿納姆地） 東部的海岸和內陸河流沿岸散佈的小聚落中。民國 89年，乾季，一位知名的Madarrpa（馬答爾帕族）藝術家去世了，他的名字至今尚未被提及。他以畫作和雕刻Bäru（巴鲁）—— 祖鱷魚——而聞名。Bäru的家位於藍泥灣 （Blue Mud Bay） 北部的Yathikpa（亞蒂克巴）和Garrangali（加蘭加利）。在他臨終之際，他的同族人唱起了祖鱷魚的神聖歌曲。Bäru以歌從河口進入海洋，隨著潮汐返回岸邊，到鱷魚今天築巢的河口水道。合唱的同時，Madarrpa老人的靈魂與Bäru的靈魂融為一體，隨著潮汐的漲落而移動，意味海水，品嚐淡水和鹹水混合的滋味，感受境外潮流的強大力量。Yolngu喪葬儀式中，逝者的靈魂與創造土地的先祖力量團聚，並被帶回神靈家園。Yolngu儀式帶來了這種精神回歸的安慰。靈魂成為那個祖先力量寶庫的一部分，為陸地和海洋等地點供給能量，並提供激勵新一世代的精神力量。Yolngu生活包含了一種在生與死之間、祖傳或Wangarr（旺加爾）之間的持續交流。與當下世界的不斷交換，這種交換以歌曲、神聖名字、物品和畫作來作為媒介。

Bakulangay Marawili（巴庫蘭蓋．馬拉維利）的畫作《Yathikpa II》，於民國 86年-民國87年創作，描繪了Yathikpa海域並記錄了其祖先歷史。Bäru沒有以具，但在氏族的菱形圖案中卻隨處可見，佔據了背景的主要圖案。Bäru將火帶入了世界。他在Yathikpa起火──大火蔓延開來，燃燒了整國度。Bäru本人也被困在大火中。他的身體著火，潛入海中，火焰擴散到水面，使其翻滾沸騰。Bäru最終把火留在Marrtjala（馬爾賈拉）海潮之下，在那仍然繼續燃燒。Bakulangay 的畫作著重於Burrak（布拉克）和Munuminya（穆努米尼亞）儒艮獵人—兩位Madarrpa的精神祖先—生活的關鍵一幕。他們在Marrtjala海域看到一隻儒艮在海中游動，他們看到海草在水面下像火焰般移動。他們製作了一支魚叉，坐上獨木舟出海。用魚叉猛擊儒艮，但在儒艮死亡的痛苦中，儒艮拖著獨木舟和獵人一起沉入水底。獵人於火岩仍在燃燒的波濤深處身亡。獨木舟隨著潮汐漂回海岸，化成離岸岩石，而巨型魚叉在海中翻腾，向該地區的族人傳遞死亡的消息。魚叉轉又成為了與放置死者骨骼的空心原木棺材類似的物體 。

這幅畫不是對神話事件的真實再現，而是對其的一種冥想形式。它是以概念性的代表，也是根植於土地的想法。這幅畫傳達了狩獵的理念：海上發現了儒艮；準備好魚叉；儒艮被刺殺。它提到了海洋的危險：水流湍急、儒艮的力量。它指向鱷魚創造火的故事，以及土地的所有權。畫作中心代表了獵人的視線方向、魚叉的軸心，儒艮拉動船隻時的繩子。在頂部中央的分割線上，既複製刺殺儒艮的過程，又展示了魚叉杆改變成空心棺材的過程，這是死去獵人的遺體容器，充滿了Madarrpa的菱形圖像。在水平面上，對稱性被背景設計的變化形式和對角裁切的圖像所破壞。這裡的背景設計傳達了火勢的兇猛和與大海湍流中的類似效果。我們可以感受到潮汐的拉扯，幾乎看到船隻被儒艮的俯沖所淹沒，從畫中的直線撕裂。背景設計的各部分既指涉了海域的不同部分，也指涉了與神話有關聯的不同的氏族：菱形的織帶屬於Madarrpa，而環繞著儒艮和獨木舟的波浪線代表了Manggalili（曼加利利族）、Dhalwangu（達爾萬古族）和Madarrpa的水源匯聚。這些符號象徵暗示故事的細節——用繩子連接到紅樹木浮筒的空船，或者提供從陸地觀看的視角——在湍流中游動的儒艮。這幅畫的含義是更廣泛地理解人與地之間關係的一部分，它與Yathikpa的歌曲、神聖名稱和神聖地理的相互聯繫息息相關。

民國85年10月，Djapu（賈普族）的Wäka Mununggurr（瓦卡．蒙農古爾）在Yathikpa發現了一些金目鱸魚漁民的非法營地，藏匿在紅樹林中。這個營地裡有燃料桶、食物殘餘和寢具，但還有一個更悲慘的入侵紀念品——一隻鹽水鱷魚的斷頭。儘管在海岸的某些地方，Yolngu法律允許捕殺鱷魚作為食物，但在這個區域——鱷魚的精神家園——這樣的殺戮是一種褻瀆行為。鱷魚Bäru是Madarrpa神聖祖先，體現在地景的形式中。這一事件是《鹹水》畫作的催化劑之一。《鹹水》畫作是一組從南部的藍泥灣到北部的Arnhem Bay（阿那姆灣）的Yolngu藝術家創作的大型樹皮畫。

Yolngu從歐洲人開始在該地區殖民以來，就一直致力於保護他們海洋的權利。他們長期以來爲獲得澳大利亞法律規定的土地權利，而進行的長期鬥爭是有着豐富的記錄 。民國52年他們首次意識到，他們的土地受到鋁土礦業的威脅，他們向議會提出的樹皮請願書，開啟了一個漫長的政治行動和說服過程，對弗雷澤（Fraser）政府於民國65年通過土地權利立法做出了重大貢獻。然而，該立法僅涵蓋了土地上的權利。對於Yolngu來說，海洋和陸地是密不可分的。作為沿海獵人和採集者，他們的海洋權利與承認土地權利同樣重要。《鹹水》畫作反映了他們的心思，並詳細記錄了他們對海洋及其文化和社會意義的所有權。正如Dula Ngurruwutthun（杜拉．恩古魯烏通）所寫：

「這是我們的法律，也是我們的藝術。通過繪畫，我們在向您講述一個故事。從太古以來，我們就一直在繪畫，就像您用鉛筆書寫一樣。是的，我們利用我們的知識來進行繪畫，從遠古的家園直到大海的底部。」²

海洋和陸地是相互關聯的，沿著岸邊畫出的任意線條在很大程度上是歐洲人的概念。環境主要由雨季和旱季之間的季節性變化所主導，以及從內陸流向海洋的淡水和潮汐帶來的鹹水的流動。同樣的远古生物隨著潮汐向內陸移動，隨著洋流和洪水流向海洋。Baluka（巴盧卡）的畫作《Manggalili Monuk曼加利．莫努克》，創作於民國86年-民國87年，追隨著Mayawundji（馬亞溫吉）內陸沼澤的水流，那裡狗追逐老鼠，鷺鷥注視著，經過閃電蛇的鹹水平原，進入海灣再到大海。在遠處，遠古海龜在魚和奇異的海怪中嬉戲著，引起風，把水氣吸起成高聳的雲，在地平線上高高地像鐵砧般突兀地站立著。這些水氣轉而回到陸地，帶來了濕季的風暴，釋放閃電蛇，帶來更新的降雨。

對於Yolngu來說，海洋與陸地一樣豐富多樣。在Yolngu的世界裏，一個核心的分界點是兩半-「Dhuwa」（杜瓦）和「Yirritja」（伊里賈）。Dhuwa娶Yirritja，反之亦然，而孩子跟隨其父親的社會所屬的那一部分 。Dhuwa和Yirritja的關係就像是子母關係，pothu（波圖）和yindi（因迪）。氏族屬於其中一個，動植物物種不是Dhuwa就是Yirritja，土地也是Dhuwa或Yirritja，水體也同樣被劃分。Gawirrin Gumana（加維林．古馬納）的畫《Djarrwark ga Dhalwangu賈爾瓦克．達爾萬古》，於民國86年-87年創作，描繪了Yathikpa旁邊海灣的海域。畫作的頂部勾勒出了海岸線，在畫的中心是Yirritja屬性的水域，用尖圓形表示從Baraltja（巴拉爾賈）的河口流出。這些水域被偉大的蛇Mundukul（姆杜庫爾） ，推向海灣，並在下部面板上呈現Yirritja屬性的圖像。在頂部面板上Yirritja屬性的水域屬的兩側是Djarrwark（賈爾瓦克族）的水域，Dhuwa屬性，以水平和垂直線條的圖案表示。在祖先時代，Djang'kawu（姜卡烏）姐妹使用她們的獨木舟上划越這片水域而上岸。同樣的氏族圖像標記了一個橢圓形，代表著Yirritja屬性的河水流過的低矮沙洲：Dhuwa和Yirritja，母親和孩子。

在Raymangirr Arnhem Bay（雷曼吉爾阿納姆灣），Dhuwa和Yirritja的水合二爲一 。聖神的水從河流流入海灣，潮則將鹹水吸入海灣。來自不同地理的水帶著它們所來之處的特徵相互碰撞，波濤洶湧，引起強大的洋流和波浪，在某些地方形成漩渦，在另一些地方形成泡沫噴泉。Mowara Ganambarr（莫瓦拉．加南巴爾）的畫作展示Mäṉa（瑪納） 在Rorruwuy（羅魯烏伊）的Dhuwa祖鯊魚，他負責攪動水域，並用尾巴拍打水面。這些水域屬於通婚的氏族。水是屬於Dhuwa屬性──包括Ḏäṯiwuy（達蒂烏伊族）和Ngaymil（內米爾族）──和Yirritja屬性──Wanguri（旺古裏族）和Gumatj（古馬其族）。在某個地方，名為gandjipa（甘吉巴）的Yirritja水域降落在正在沉睡的祖鯊魚上，並喊道：“嘿，我落在什麼上面了？” Dhuwa鯊魚回答道：“媽媽，是我，我在睡覺。請打斷我的尾巴。請別踩我的眼睛——我很敏感，很容易被激怒。”²

祖先所創造的海洋及其中地方是洪荒之力的源泉，與擁有它們的氏族密切相關。神話記載許多人就是從海中誕生的。正如Langani Marika（蘭加尼．馬里卡）所寫：“孩子的靈魂有可能來自海水。它有可能首次以海洋生物的形式顯現，比如海龜或魚帶來意外財富。這是我們的宗神信仰。”³ 海洋中的某些地方是特定祖先相關的精神力量蓄積地，也是受孕靈魂的源頭。它們提供了祖先過去與今天氏族成員之間的連續性。Mr. Wanambi（ 萬安比先生）的畫作《Bamurrungu巴穆倫古》，於民國86年-87年創作，與Djuwany（朱瓦尼）相關聯的精神力量幾乎要以在小徑灣 （Trial Bay）一塊神聖岩石成群結隊的「garrawa」魚（加爾瓦）──橢圓斑點珊瑚魚──的形式爆發出來。魚象徵著受孕靈魂，而這幅畫將嬉戲能量與生育和繁殖的形象相結合，唤起了這個地方孕育生命的特質。

Yolngu藝術中，大自然的力量被融入了洪荒之力量的圖像之中，反映Yolngu對世界的前景、對海洋及其危險的了解、對其力量和壯麗以及其生產力來源的欣賞。大自然為人類生命有限性和死亡的必要性、生命的更新以及世界的連續性提供了豐富的隱喻。Dhukal Wirrpanda（杜卡爾．維爾潘達）的畫《Gapuwarriku at Lutumba加普瓦里庫在盧通巴》，於民國86年-87年創作，描述海龜獵人們帶著他們的獵物返回。這故事與之前捕儒艮的獵人的故事不同，但海龜的故事也成為了喪禮儀式圖像的基礎，這次是Dhuwa部分的喪禮儀式。海龜殼就像身體的骨骼；海龜繩是象徵著把人們聚集在一起進行儀式的聯繫形象；潮汐把海龜獵人帶回海岸，並在沙灘上洗淨海龜身體，為淨化儀式提供了豐富的畫面；海龜將蛋埋在沙子中，那就是生命出現的地方。

Yolngu的生活歷史於他們在陸地和海洋上的旅程中得以描繪，他們的生存基於對環境的密切了解。這種知識具有社會和精神的層面，這與Yolngu人瞭解世界的方式以及他們管理資源所遵循的規則密不可分。他們的畫作在很大程度上是海洋的地圖：標誌著人與地之間的關係，用氏族圖像的織錦覆蓋海洋和陸地，展示了人們在當地擁有的權利，並有助於和平地利用海洋資源。海洋是雍古社會世界的一部分。正如 Langani Marika所說的：“我們的血緣將我們與海洋中的所有事物聯繫在一起。它承載着我們的家庭。海洋中的一切都是相關聯的。⁴